רוי:רבי יעקב יצחק הורוויץ, דער חוזה פון לובלין

רבי יעקב יצחק הלוי הורוויץ-שטערנפעלד, געווענליך דערמאנט מען אים נאר מיטן נאמען הורוויץ, (תק"ה–תקע"ה, 1745–1815), באקאנט אלס "דער רבי פון לובלין" אדער "דער חוזה פון לובלין", איז געווען א בארימטער אדמו"ר אין דעם דריטן-פערטן דור פון די חסידישע צדיקים, און צווישן די ערשטע אדמו"רים צו דינען אין פוילן און גרינדן א הויף אין א גרויסער שטאט. זיין השפעה, דורך זיינע פילע תלמידים און צוליב די מיטאסן וואס זענען פארשפרייט געווארן ארום אים, איז געווען גרויס, און בפרט צווישן די חסידים פון פּוילן, גאליציע און אונגארן. דער חוזה האט זוכה געווען צו א צענטראלן ארט אין די לעגענדעס און אין דער חסידישער שבחים ליטעראטור, און אויך צו א מערקווירדיגע צאל אקאדעמישע שטודיעס.

ביאגראפיע

רבי יעקב יצחק הלוי הורוויץ, באקאנט מיט די צונעמען "דער חוזה פון לובלין" (א שפעטערדיגע צונאמען וואס באציט זיך צו זיינע "נבואה'ישע" כוחות, וואס איז פארשפרייט געווארן אין די חסידישע כתבים בלויז פון פילע יארן נאך זיין פטירה. לויט די חסידישע געשיכטע, זענען זיינע כוחות געקומען, צווישן אנדערע, פון א שטרענגע "שמירת עיניים" וואס ער האט זיך געפירט אין זיין יוגנט), אדער "דער רבי פון לובלין", איז געבוירן געווארן אין יאר תק"ה (עס איז אויך פאראן א טראדיציע אז ער איז געבוירן געווארן אין יאר תק"ז) אין דער שטאט יוזעפאוו, אין קאנגרעס פוילן, צו זיין פאטער, הרב אברהם אליעזר, וואס האט געדינט אלס רב אין עטליכע קהילות אין דער לובלינער געגנט. זיין פאמיליע איז געווען מיוחס ביז רבי ישעיהו הלוי הורוויץ, דער מחבר פון דעם פאפולערן קבלה'ישן ספר "שני לוחות הברית". זיין מוטער איז געווען שפרינצא מאטל, די טאכטער פון הרב יעקב קופל פון לוקוב. פרטים פון זיין קינדהייט און יוגנט זענען נישט קלאר, און אפילו דער פראצעס פון זיין דערנענטערונג צו חסידות איז אונז נישט באקאנט פון דרויסן וואס ווערט פארציילט אין חסידישע לעגענדעס. אבער עס איז אונז יא באקאנט (אויך פון אמירות אין די ספרים פון דעם חוזה אליין), אז ער האט געלערנט ביי דעם גרויסן מגיד רבי דוב בער פון מעזריטש אין ראוונע צום סוף פון די טעג פון דעם מגיד, וואס האט אים זייער באאיינפלוסט. ער האט אויך געלערנט אין דער ישיבה פון רבי שמואל שמעלקה הורוויץ, פון די אויסגעקליבענע מענטשן פון הלכה וואס איז אויך געווען צווישן די נאענטע תלמידים פון דעם מגיד, אין זיין ישיבה אין שיניאווע. אויסער דעם, דערמאנט ער רבי לוי יצחק פון בערדיטשעוו און רבי יחיאל מיכל פון זלאטשאוו צווישן זיינע רבי'ס, און אוודאי רבי אלימלך פון ליזשענסק, וואס איז געווארן זיין רבי מובהק אין דער צייט וואס ער איז אריבער פון דער לובלינער געגנט צו גאליציע. זיין גוטער חבר פון די תלמידים פון רבי אלימלך איז געווען רבי ישראל האפשטיין, שפעטער דער "מגיד" פון קאזשניץ, מיט וועמען ער האט געהאלטן א נאענטע קשר ביז צום סוף פון זיינע טעג.

רבי יעקב יצחק איז אריבער קיין לאנצוט אין גאליציע עטוואס פאר דעם יאר 1772, דאס יאר ווען פוילן איז צעטיילט געווארן און גאליציע איז געווארן א טייל פון דער עסטרייכישער אימפעריע. ער איז דארט אריבער וואוינען צוליב זיין ערשטן חתונה (אדער דעם צווייטן לויט א חסידישע לעגענדע וואס פארציילט אז ער האט באלד נאך דער חתונה פארשיקט זיין ערשטע ווייב, ווייל ער האט געזען מיט רוח הקודש אז זי וועט זיך שמד'ן, און אזוי איז טאקע געווען). דארט איז ער אונטערגעשטיצט געווארן דורך זיין שווער, פאטער פון רביצין תהילה שפרינצא, האט ווייטער געמאכט זיינע שטודיעס, און זיין נאענטע קשר מיט רבי אלימלך. לויט די בארימטע חסידישע מסורה, איז דער חוזה געווען צווישן די פיר נאענטע תלמידים פון רבי אלימלך, צוזאמען מיט רבי ישראל פון קאזשניץ, רבי מנחם מענדל פון רימאנאוו און רבי אברהם יהושע העשיל פון אפטא. עס איז וויכטיג צו באמערקן אז אנדערש ווי טייל פון זיינע חברים, האט דער חוזה נישט געדינט זיין גאנצע לעבן אין אן אפיציעלע רבנישע אדער קהל'ישע פונקציע, נאר ער האט פונקציאנירט בלויז אלס א חסידישער "צדיק". דער חוזה איז אויך געווען באפריינדעט מיט רבי נחמן פון ברסלב און האט געשריבן א "הסכמה" צו זיין ספר "ליקוטי מוהר"ן".

בערך אין יאר 1780, פילע יארן פאר דער פטירה פון רבי אלימלך אין 1787, האט דער חוזה אנגעהויבן צו פונקציאנירן אלס א צדיק אין א חסידישן הויף וואס ער האט אויפגעשטעלט אין לאנצוט. עס זענען דא וואס טענהן אז דאס טוען, וואס האט מסתמא געפירט צו א געוויסע שפאנונג צווישן די צוויי, איז געווען א רעאקציע צו א וואקסנדיגער אפגעזונדערטקייט פון רבי אלימלך, און ווי עס ווערט פארציילט אין חסידישע ספרים, איז רבי אלימלך אין זיין עלטער געווארן זייער איינגעשפארט און האט אויפגעהערט צו רעדן מיטן עולם חסידים. פון דער אנדערער זייט, אין מקורות פון דער צייט ווערט נישט דערמאנט קיין שפאנונג אויף דעם הינטערגרונט, און לויט דער טראדיציע פון חסידי קאמארנא, האט רבי אלימלך אפילו געשטיצט אז זיינע חסידים זאלן אויך פארן צו די הויפן פון אנדערע צדיקים. נאך דער פטירה פון זיין רבי'ן, האט דער חוזה אויך אנגעהויבן צו האלטן דרשות פארן ציבור אין לאנצוט. אין דער תקופה, אין אנהייב פון זיין וועג אלס א חסידישער פירער, האט דער חוזה אנגעהויבן צו שרייבן זיינע דרשות, און זיינע דריי ספרים, "זאת זכרון", "זכרון זאת" און "דברי אמת", זענען דעמאלטס געשריבן געווארן. זיי זענען ארויסגעגעבן געווארן בלויז פילע יארן שפעטער, נאך דעם פטירה פון דעם חוזה, און אין אן אנדער סדר ("דברי אמת", און דערנאך "זאת זכרון", און צום סוף, "זכרון זאת"). אין לאנצוט האט דער חוזה געדאוונט אין דער גרויסער שול פון דער קהילה און האט נישט געפירט קיין באזונדערן מנין פאר זיינע חסידים, וואס קען אפשר מסביר זיין די פאקט אז מיר האבן נישט קיין גענויע עדות אויף קעגנערשאפט קעגן אים אין יענער תקופה. און בלויז שפעטער, ווען דער חוזה איז אריבער קיין לובלין, איז ער בארימט געווארן אלס א צדיק און א בארימטער חסידישער פירער, און האט אויך פארדינט א פעסטע קעגנערשאפט און האט געצויגן צו זיך די פיילן פון די משכילים און מתנגדים.

אנגעבליך אין דער צווייטער העלפט פון די תר"מ יארן האט דער חוזה פארלאזט לאנצוט. אנהייב איז ער אריבער צו אן אנדער שטעטל אין גאליציע, ראזדאוו, און האט דארט געוויילט בערך א יאר, און דערנאך צו וויניאווע, א פארשטאט צפון-מערב פון דער גרויסער שטאט לובלין. אין וויניאווע, ווי אין אנדערע פארשטעט פון לובלין אין יענער צייט, האט עקזיסטירט א באזונדערע קהילה פון יענעם פון לובלין. כמעט און מיר האבן נישט קיין מקורות איבער די צייט פון דעם חוזה'ס וואוינען דארט, אבער שוין פאר זיין אנקום צום ארט זענען דארט געווען חסידים וואס האבן דארט געוואוינט, און מעגליך אז דאס האט אים געצויגן דארט אלס א דורכגאנגס סטאנציע אויפן וועג צו דער גרויסער שטאט. דער היסטאריקער אוריאל גלמן פארענדיגט די דאזיגע תקופה אין זיין לעבן און שרייבט, "אין ליכט פון זיין אריבערגאנג קיין לובלין עטליכע יאר שפעטער, וואס איז בכלל נישט באגלייט געווארן מיט ספּעציעלע שוועריגקייטן, איז מסתבר אז נישט די קעגנערשאפט צו חסידות האט אפגעהאלטן דעם חוזה פון אריינגיין אין די טויערן פון לובלין. די ערקלערונג צו זיינע טריט דארף מען זוכן דווקא אין דעם מעלה וואס האט געקענט וואקסן פון וואוינען אין א קליין און אנטוויקלט ארט נעבן דער גרויסער שטאט... זיין וואוינען אין וויניאווע איז דעריבער געווען א קריטישע שטאפל אין דעם פראצעס פון ווערן א דאמינאנטער חסידישער פירער און האט צוגעגרייט דעם באדן פאר דעם אריינגאנג אין די גרענעצן פון דער שטאט נאכדעם וואס ער האט זיך באוויזן אין רעפוטאציע, אין פירערשאפט און אין א ריבוי פון זיינע מעריצים" ("השבילים היוצאים מלובלין", זייט 41).

אין לובלין האט דער חוזה אויפגעשטעלט זיין הויז און זיין בית מדרש אין רחוב שירוקה, באקאנט אלס די "אידישע גאס" אין צענטער פון דער שטאט. דאס הויז האט איינגעשלאסן, צווישן אנדערע, א וואוינונג פון זיין פאמיליע, אן אינערליכע הויף און א בית מדרש ("די קלויז"), וואס לויט גלמן איז נישט געווען גענוג גרויס צו האלטן מער ווי 180 מענטשן. "די מעגליכקייט צו האלטן אזא צאל חסידים אין דער געזעלשאפט פון זייער רבי'ן אין דער זעלבער צייט... לערנט אז דאס איז נישט קיין קליינע און אומוויכטיגע שטיבל. אבער... די באשרייבונגען פון טויזנטער מענער און פרויען וואס קלאפן אויף דער טיר פון דעם חוזה אדער פון המונים וואס שטורעמען צו די טירן פון זיין היכל... שטימען נישט צו דער מציאות... כאטש פון מקורות פון יענער צייט וואס באשרייבן א שטורעם פון מענטשן צו דעם הויף אין לובלין ווייזט זיך אויס אז זי האט געלעבט מיט אקטיוויטעטן, און האט געצויגן צו זיך פילע באזוכער אין פארגלייך צו אנדערע הויפן אין איר צייט" (גלמן, דארט, זייט 46–47). זיין הויף איז באשריבן געווארן דורך זיין תלמיד רבי אורי, "דער שרף", פון סטרעליסק, אויף א בילדליכן אופן: "ווען מען קומט קיין לובלין זאל מען זיך פארשטעלן אז דאס איז ארץ ישראל, און דער הויף פון דעם בית מדרש איז ירושלים, און דער בית מדרש הר הבית, און די דירה אולם ועזרה והיכל, און זיין צימער איז קודש הקדשים און די שכינה רעדט פון זיין האלז, דאן וועט מען פארשטיין אונזער רבי'ן" (משה מנחם וואלדען, "נפלאות הרבי", זייט 87).

ווי עס שיינט איז דער חוזה געווען דער ערשטער חסידישער צדיק וואס האט מצליח געווען זיך צו באזעצן אין א גרויסער שטאט מיט א שטארקע אידישע קהילה מיט א באדייטנדע מסורה פון וויכטיגע רבנים. לובלין האט אפילו זוכה געווען צו די צונאמען "ירושלים דפולין" ביי די אידן. די דאזיגע ערשטמאליגע געשעעניש האט נישט אלעמאל מצליח געווען אין דער צוקונפט, און צום ביישפיל, ווען דער תלמיד פונעם חוזה, רבי קלונימוס קלמן הלוי עפשטיין איז אריבער קיין קראקע, האט ער פארדינט א גרויסער קעגנערשאפט, און נאר מיט גרויסע שוועריקייטן האט ער מצליח געווען אויפצושטעלן דארט זיין הויף. אין דער תקופה פון דעם חוזה איז דער אפיציעלער רב פון לובלין געווען רבי עזריאל הורוויץ, באקאנט אלס דער "אייזערנער קאפּ" צוליב זיין שארפקייט אין תורה. לויט די חסידישע לעגענדעס איז ער געווען א פארביסענער מתנגד צו חסידות בכלל און צום חוזה בפרט, אבער מעגליך אז די דאזיגע באשרייבונגען זענען איבערגעטריבן, און אפילו די חסידישע לעגענדע ווייסט צו פארציילן וועגן פריינטליכע שמועסן צווישן אים און דעם חוזה.

צווישן זיין אנדערע אקטיוויטעטן אלס א צדיק, האט דער חוזה אנגענומען מענטשן צו "יחידות" (א פריוואטע שמועס פון גייסטישע הדרכה), און האט פונקציאנירט אלס א "בעל שם" אין א פרואו צו העלפן די מענטשן מיט זייערע פראבלעמען אין דעם גשמיות'דיגן געביט. מיט דער פטירה פון רבי אלימלך אין יאר 1787, איז דער שטאנד פון דעם חוזה געווארן שטארקער, און ער איז געווארן דער פירנדער חסידישער צדיק אין פוילן (צוזאמען מיט זיין חבר רבי ישראל אין קאזשניץ) און אין גאליציע. דער דאזיגער סטאטוס איז געהיט געווארן און איז ווייטער געווארן שטארקער ביז זיין פטירה, כמעט דרייסיג יאר דערנאך. אין לויף פון דער תקופה האט דער חוזה זוכה געווען צו וויכטיגע תלמידים וואס זענען דערנאך געווארן גרויסע צדיקים פאר זיך אליין, איבער פוילן, גאליציע און אונגארן, וואס האט געפירט צו פארשטארקערן דעם מעמד און די השפעה פון דעם חוזה אליין. מיט דעם אלעם האט ער, ווי זיין רבי רבי אלימלך פאר אים, געליטן פון א פרישה פון זיין הויף דורך איינער פון די אויסגעקליבענע חסידים זיינע, רבי יעקב יצחק ראבינאוויטש, באקאנט אלס "דער איד הקדוש" פון פרשיסחא (1766–1813). די דאזיגע באדייטנדע פרישה, וואס איז אויך באקאנט אלס "די מרידה", פון דעם "איד", צוזאמען מיט נאך תלמידים פון דעם חוזה, וואס האבן צוזאמען מיט אים פארלאזט, ווערט גערעכנט אלס א זייער באדייטנדע געשעעניש אין דער היסטאריע פון חסידות פוילן, וואס האט געפירט צו גרינדן א הויף און א חסידישע אסכולה "קאנקורירנד" צו דעם פון חוזה; חסידות פרשיסחא, וואס ווערט געווענליך גערעכנט אלס מער עליטיסטיש און ווייניגער מיסטיש–מאגיש פון דער אריגינעלער און מער פאלקסטימליכער חסידות וואס דער חוזה האט רעפרעזענטירט (עס דארף באמערקט ווערן אז אין די לעצטע יארן זענען פארעפנטליכט געווארן שטודיעס וואס זעען אין דער דאזיגער שילדערונג א פלאכע באשרייבונג, און די מציאות אלס מער קאמפליצירט). דער צווייטער בארימטער פארלאזער איז געווען רבי שמחה בונים, וואס נאך דער פטירה פון דעם איד האט אים איבערגענומען אלס פירער פון רוב חסידי פרשיסחא. די פרישה פון דעם איד האט געפירט צו א גרויסער שפאנונג צווישן דעם חוזה און זיין באליבטן תלמיד, און די שפאנונגען האבן זיך דערנאך געצויגן צווישן די צוויי אסכולות אין חסידות פוילן. די באציאונג צווישן דעם חוזה און צווישן דעם איד און די פרישה פון דעם איד פון דעם הויף אין לובלין זענען געשטאנען אין צענטער פון דער היסטארישער ראמאן פון מרדכי מארטין בובער, "גוג ומגוג" (תש"ד). לויט גלמן, "איז דער חוזה נישט געווען זייער פארמישט אין אינערליכע חסידישע פאליטיק. געווענליך האט ער זיך אויסגעמיטן אריינצומישן זיך אין מחלוקות... ער איז געווען פארמישט אין ארגאניזירן עקאנאמישע שטיצע פאר חסידים וואס זענען ארויף קיין ארץ ישראל" ("השבילים היוצאים מלובלין", זייט 185).

זיין נפילה און פטירה

די דראמאטישע געשיכטע פון דער פטירה פון דעם חוזה האט זוכה געווען צו פילע ווערסיעס, סיי צווישן די חסידים אליין, און סיי צווישן די משכילים. אויך די חוקרי החסידות האבן זיך אסאך באשעפטיגט מיט איר. אין דער חסידישער לעגענדע ווערט זי א מיטאס-קאסמישע געשיכטע וואס איז פארבונדן מיט די פרואוון פון דעם חוזה און זיינע חברים צו פארגיכערן די משיחישע גאולה, אויף דעם הינטערגרונט פון די גרויסע מלחמות פון פראנקרייך אונטער נאפאלעאן, און בפרט צווישן אים און צווישן די צארישע רוסלאנד.

אין דער נאכט פון שמחת תורה תקע"ה (1814) זענען אנגעקומען פילע חסידים צו פייערן צוזאמען מיט דעם חוזה אין זיין בית מדרש. ערגעץ ווען אין דער נאכט איז ער אריין אין א זייט-צימער און איז געפאלן פון פענסטער ("די גרויסע נפילה" אין דעם שפראך פון די חסידים). ער איז שווער פארוואונדעט געווארן, איז צוריקגעברענגט געווארן צו זיין הויז, וואו ער איז געלעגן כמעט צען חדשים ביז ער איז נפטר געווארן אין צום ט' באב תקע"ה (1815), אין עלטער פון זיבעציג יאר. די חסידישע לעגענדע האט באשריבן די געשעעניש אויך אלס א גייסטישע נפילה צוליב א מאגישע פלאן צו ברענגען דעם משיח דורך דער שמחה פון יום טוב, דורך דעם חוזה, רבי ישראל פון קאזשניץ און רבי מנחם מענדל פון רימאנאוו, אלע שטיצער פון נאפאלעאן (אנטקעגן דעם ערשטן רבי פון חסידות חב"ד, רבי שניאור זלמן פון לאדי, וואס האט געשטיצט רוסלאנד, און האט געזען אין נאפאלעאן א גרויסע געפאר פאר אידישקייט). לויט איין ווערסיע, ווען דער חוזה וואלט געוואוסט אז רבי ישראל פון קאזניץ איז שוין נפטר געווארן (אום ערב סוכות), וואלט ער פארשטאנען אז דער פלאן האט נישט קיין שאנס צו מצליח זיין און וואלט עס מבטל געווען פון פאראויס. אגב, אויך רבי מנחם מענדל פון רימאנאוו איז נפטר געווארן עטליכע חדשים נאך דער געשעעניש. די חסידישע לעגענדע באשרייבט א קאמף צווישן דעם חוזה און צווישן "כוחות הטומאה" אין דער נאכט פון שמחת תורה, וואס צום סוף האבן זיי מצליח געווען אים צו אראפווארפן (אדער ארויסציען) פון פענסטער.

לויט דער ווערסיע פון די משכילים, א מער פשוטע הסבר – דער חוזה האט געטרונקען מער ווי געדארפט, איז שיכור געווארן, און איז געפאלן פון פענסטער. די דאזיגע געשיכטע האט זייער צוגעפאסט צו זייער לעכערישן באציאונג צום חוזה שוין פאר דעם. דער חוקר דוד אסף, באזירנדיג זיך אויף עדות איבער דעם דעפרעסיוון כאראקטער פון דעם חוזה, שוין פון זיין יוגנט, ברענגט אויך ארויף די מעגליכקייט אז עס האנדלט זיך פון א זעלבסטמארד פרואוו. עס איז כדאי צו באמערקן אז אין די ספרים פון דעם חוזה (וואס ווי מיר האבן באמערקט, זענען געשריבן געווארן צענדליגע יארן פאר זיין פטירה), איז נישט פאראן קיין באווייזן צו אן אקוטן משיחישן שפאנונג פון זיין זייט. און אזוי שרייבט גלמן, "כללו של דבר, די ווערטער פון דעם חוזה אין זיינע ספרים גייען נישט ארויף ביז אן אקטיווע משיחישע באגריף, ווי יענע וואס ווערט באשריבן אין דער חסידישער לעגענדע ליטעראטור איבער אים, וואס איז אפאקאליפטיש און דראמאטיש.... די משיחישקייט פון דעם חוזה אין זיינע כתבים איז ענליך צו די וואס געפינט זיך אין דער חסידישער ליטעראטור פון יענער צייט, וואס איז א ספיריטואליסטישע טויש.... אויך די ווערטער וואס זענען געברענגט געווארן אין זיין נאמען פון די כתבים פון זיינע תלמידים ווייזן א בילד פון אן אסכאטאלאגישע באטרעף וואס שטימט אין אלגעמיינע ליניעס צו זיינע שטעלונגען אין זיינע ספרים" (גלמן, "השבילים", זייט 179).

דער חוזה איז באערדיגט געווארן אין דעם אלטן אידישן בית הקברות אין לובלין. זיינע חסידים האבן געמוזט איינזאמלען נדבות כדי אויפצושטעלן א מצבה אויף זיין קבר, אזוי ווי זיי האבן געמוזט איינזאמלען נדבות פאר זיין רפואה פאר ער איז נפטר געווארן, וואס ווייזט אויף זיין נידעריגן עקאנאמישן מצב אין סוף פון זיינע טעג. מיט דער צייט איז אויך אויפגעשטעלט געווארן אן "אוהל" ארום זיין קבר, וואס איז געווארן ביי די חסידים א הייליגע ארט פון תפילה און בקשה. פון דער אנדערער זייט, איז ער נישט געווארן אן ארט פון מאסן עליה לרגל, אזוי ווי דער קבר פון זיין רבי'ן, רבי אלימלך אין ליזשענסק. זיין השפעה, צוזאמען מיט יענער פון רבי אלימלך, איז באמערקווירדיג אויף זייער געמיינזאמען אוראייניקל, רבי קלונימוס קלמן שפירא פון פיאסעצנא (1889–1943), וואס דערמאנט זיי ביידע אין זיינע ספרים, און וואס איז אומגעקומען אין חורבן. עס איז אויך פאראן א מסורה אויף א ניגון וואס דער חוזה האט קאמפאנירט, וואס מען האט געזונגען אין פארשידענע חסידישע הויפן.

נאך דעם פטירה פון חוזה, האט זיין חסידישער הויף אויפגעהערט צו עקזיסטירן, אבער די לובלינער חסידים האבן ווייטער באזוכט זיין בית מדרש אלס א חסידישע שול. עס איז נישט קיין וואונדער אז קיינער פון זיינע זין אדער פילע איידימער האט אים נישט איבערגענומען אין אדמו"רות, ווייל אין יענער תקופה איז דער אינסטיטוציע פון צדיקות אלס א אינסטיטוציע פון ירושה פון פאטער צו זון נאך נישט געווען פארשפרייט אין חסידות. נאר ארום פערציג יאר נאך זיין טויט, אין מיטן פון דעם 19טן יארהונדערט, מיט דער אנקום פון די צדיקים רבי יהודה לייב ("לייבעלע") אייגער און זיין חבר/תלמיד רבי צדוק הכהן ראבינאוויטש, איז לובלין ווידער געווארן א וויכטיגער חסידישער צענטער. עס איז כדאי צו באמערקן די געוואלדיגע השפעה פון דעם חוזה אויף רבי לייבעלע, וואס נאכדעם וואס ער איז געווארן פון א "מתנגד" צו א חסיד, איז ער אויפגעוואקסן פון חסידות פרשיסחא וואס האט זיך אפגעטיילט פון דעם בית מדרש פון דעם חוזה עטליכע דורות פריער. נאך דער פטירה פון רבי לייבלה האט זיין בכור און ממשיך דרך, רבי אברהם, ארויסגעגעבן זיינע דרשות פאר שבת און ימים טובים; "תורת אמת", און "אמרי אמת". ער איז דער וואס האט באשטימט די טיטלען פון די ספרים, און לויט וואס ער האט געשריבן אין דער הקדמה צו דעם ערשטן באנד פון "תורת אמת", האט ער אזוי געטון (אויסער א רמז צווישן דעם נאמען פון דעם ספר און צווישן דעם נאמען פון דעם מחבר לויט גימטריא), בעיקר צו אונטערשטרייכן די באזונדערע גייסטישע פארבינדונג וואס רבי לייבלה האט געשפירט מיט דעם נפטר געווארענעם חוזה פון לובלין, און צו זיין ספר "דברי אמת". און אזוי האט ער געשריבן איבער דעם נאמען פון דעם ספר און איבער דער השפעה פון דעם חוזה אויף זיין פאטער:

להיות שם הספר הקדוש הזה מעין שם הספר הקדוש דברי אמת מרבינו איש אלהים קדוש ונורא הרבי הקדוש הראשון מלובלין [החוזה]... כי אנכי ידעתי וגם ראיתי כבוד קודשו אבא מרן רבינו הקדוש... לא זז מחבבו של הספר הקדוש הזה.... כי החזיק בו כמו רבו ממש, ושהייתה לו שייכות גדול בשרש נשמתו הקדושה.... מדי שבת בשבתו, טרם פתחו דלתות היכל קדשו לבא אל בית מדרשו לסעודתא דמעלי שבתא [סעודת ליל שבת] פתח את הספר הקדוש הנ"ל ["דברי אמת" של החוזה] והביט בו רגעים אחדים... פתח דפי הספר נגד עיניו הקדושים ובזה בא אל הקודש, לסעודת השבת קודש. ....בהוודע לכבוד קדשו אבא... כי נמצא עוד הכתבי יד קדשו של הרבי הקדוש... אצל אחד מנכדיו, הרבה להשתדל להשיגם... ובבואי אמר לי בזה הלשון, "על טוב באת. פקח עיניך וראה, התנוצצות אור הקדושה הזורח מהאותיות הקדושים מעשי ידי איש האלהים, שאינו דומה כלל להנדפס. ("תורת אמת" כרך א', עמ' א: - ב.).