דרעפט:נשיאת ארון הברית בכתף
 | |
| בני לוי נושאים את הארון בחציית הירדן | |
| מקרא |
במדבר ז, ט דברים י, ח |
|---|---|
| ברייתא | ספרי על במדבר ז ט |
| תלמוד בבלי | לוא־פעלער: (ביים רופן מוסטער:בבלי) נמצא פרמטר לא בשימוש "ללא=".סוטה לה, א |
| משנה תורה | לוא־פעלער: (ביים רופן מוסטער:רמב"ם) נמצא פרמטר לא בשימוש "ללא=".משנה תורה לרמב"ם, ספר עבודה, הלכות כלי המקדש והעובדין בו, פרק ב', הלכה י"ב |
| ספרי מניין המצוות |
ספר המצוות, עשה ל"ד ספר החינוך, מצוה שע"ט |
טראָגן דעם ארון אויף דער פּלייצע איז אַ מצווה חיובית פֿון דער תּורה, אַז ווען מען רוקט דעם ארון הברית פֿון אָרט צו אָרט, זאָלן די לויים אים טראָגן אויף זייערע פּלייצעס.
דער מקור פֿון דער מצווה
דער מקור פֿון דער מצווה איז בײַ דער חנוכה פֿון משכן. ווען די פֿירער האָבן געגעבן וואָגנס פֿאַר דער רייזע פֿון משכן בעת די וואַנדערונגען פֿון די ישׂראלים אין דער מדבר. בשעת די זין פֿון גרשון און די זין פֿון מררי, וועלכע זענען געווען באַפֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר טראָגן דעם משכן'ס סטרוקטור, האָבן באַקומען וואָגנס, די זין פֿון קהת, וועלכע זענען געווען באַפֿאַראַנטוואָרטלעך פֿאַר טראָגן די כלים פֿון משכן, אַרײַנגערעכנט דעם ארון, האָבן נישט באַקומען וואָגנס, ווי עס שטייט געשריבן: "אָבער צו די זין פֿון קהת איז נישט געגעבן געוואָרן קיין וואָגן, ווײַל די אַרבעט פֿון דעם הייליקן אָרט איז געווען אויף זיי, האָבן זיי אים געטראָגן אויף זייערע פּלייצעס" (במדבר, קאַפּיטל ז, פסוק ט).
ווער זענען הנושאים?
ווי דערמאָנט, בעת די וואַנדערונגען אין דער מדבר, איז טראָגן דעם ארון און די אַנדערע כלים פֿון משכן געווען די פֿליכט פֿון די קהתים לויים. טראָץ דעם, האָט דער רמב"ם געשריבן אין ספר המצוות אַז דאָס געזעץ איז נאָר געפּראַקטיצירט געוואָרן אין דער מדבר צוליב דער קליינער צאָל כהנים, און פֿאַר דורות לאַנג איז די פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט פֿון טראָגן דעם ארון קודש געלעגן אויף די כהנים. דער רמב"ם באַווייַזט זיינע ווערטער מיט פֿאַלן אין וועלכע דער ארון איז געטראָגן געוואָרן דורך כהנים און נישט דורך לויים (דער דורכגאַנג פֿון ירדן, די איבערנעמונג פֿון יריחו, און אַבֿשלום'ס רעבעליע).
דער רמב"ם איז נישט מסכים מיטן רמב"ם און גלויבט אַז דער מצווה האָט זיך נישט געביטן, און איז נאָך אַלץ אויפֿגעצוואונגען אויף דעם גאַנצן שבט לוי, אַרייַנגערעכנט די כהנים, אַחוץ אין געוויסע פֿאַלן אין וועלכע אַ נביא האָט באַפֿוילן אַז כהנים זאָלן עס טראָגן. ער פֿאַרלאָזט זיך אויף די ווערטער פֿון דער גמרא: "יעדן טאָג האָבן די לויים געטראָגן דעם ארון, און היינט האָבן די כהנים עס געטראָגן, ווי עס ווערט געזאָגט (יהושע ג, יג), "והיה זה קל כפוס-זײַט פֿון די כהנים וואָס האָבן געטראָגן דעם ארון ה'", אאַז"וו. רבי יוסי זאָגט, "אין דריי ערטער האָבן די כהנים געטראָגן דעם ארון, ווען זיי זענען דורכגעגאַנגען דעם ירדן, ווען זיי האָבן אַרומגערינגלט יריחו, און ווען זיי האָבן עס צוריקגעקערט אויף זײַן אָרט." (בבלישע תלמוד, מסכת סוטה, בלאַט 33, בלאַט 2). דער מחבר פון ספר חינוך גלויבט אויך די מיינונג פון רמב"ן.
אין דער משנה תורה דערמאנט דער רמב"ם נישט זיינע ווערטער אין ספר המצוות אז די טרעגער זענען טאקע געווען כהנים, און דעריבער האבן עטלעכע שפעטערע געלערנטע (יצחק ירנן און דער נצי"ב) געשריבן אז ער האט צוריקגעצויגן זיינע ווערטער.
טראגן אויפן פלייצע איבער די דורות
ווי דערמאנט, בעת די וואנדערונגען פון דער סוכן אין דער מדבר סיני, האבן די לויים, די זין פון קהת, געטראגן דעם ארון. ביים אריבערגיין דעם ירדן און דער אייננעמען פון יריחו, לויט גאט'ס באפעל, האבן די כהנים געטראגן דעם ארון. בעת דער צייט פון סוכן שילה, איז בכלל נישט געווען קיין רעגולערע נויט צו טראגן דעם ארון, אחוץ ביי ספעציעלע געלעגנהייטן. למשל, בעת ישראל'ס מלחמה מיט די פלישתים ביי אבענעזער, איז דער ארון געטראגן געווארן צום שלאכטפעלד דורך חפני און פינחס, די כהנים (וואס האט געפירט צו זיין) כאַפּונג).
ווען דוד זוכט צו ברענגען דעם ארון פון קרית יערים צו דער שטאָט דוד, דאָס ערשטע מאָל טראָגט ער דעם ארון אין אַ וואָגן געצויגן דורך אָקסן אַנשטאָט אויף זיין אַקסל. דער ארון טענד צו פאַלן אַראָפּ פון וואָגן, און עוזה זון פון אַבינדאַב האַלט עס אַזוי אַז עס זאָל נישט פאַלן און שטאַרבן אויף דעם אָרט. דוד האָט פֿאַרשטאַנען אַז די קאַטאַסטראָפע איז געקומען צוליב אַ פֿאַרלעצונג פון דער תּורה מצווה און נישט טראָגן דעם ארון אויף זיין אַקסל, און דעריבער דאָס נעקסטע מאָל האָט ער גערופן די לויים צו טראָגן דעם ארון קיין ירושלים.
דאָס נעקסטע מאָל איז דער ארון געטראָגן געוואָרן דורך די כהנים וואָס האָבן עס געבראַכט אין דעם ערשטן בית המקדש ביי דער חנוכה פון דעם בית המקדש אין די טעג פון שלמה. אַזוי איז דער ארון טאַקע אָנגעקומען צו זיין באַשטימטן אָרט און עס איז נישט געווען קיין נויט עס מער צו טראָגן. דאָך, די מצווה ווערט באַטראַכט ווי אַ מצווה פֿאַר דורות אַז אויב עס איז נייטיק צו נעמען דעם ארון אַרויס פֿאַר מלחמה אָדער פֿאַר עפּעס אַן אַנדער סיבה, דאַן מוז עס געטראָגן ווערן אויף דער אַקסל.
אין די טעג פון יֹאשִיָהו שטייט געשריבן:
און ער האָט געזאָגט צו די לויים וואָס זענען געווען קלוג אין אַלץ ישראל, "גיב כבוד דעם האר, און שטעל דעם ארון הברית פון דעם האר אין דעם הויז וואס שלמה דער זון פון דוד, מלך ישראל, האט געבויט. דו זאלסט נישט האבן קיין לאסט צו טראגן אויף דיין פלייצע. יעצט דין דעם האר דיין גאט און זיין פאלק ישראל."
לויט דער אויסטײַטשונג, האט יאשיהו באפוילן דעם ארון צוריקצוברענגען צו זיין ארט נאכדעם וואס עס איז ארויסגענומען געווארן פון דעם בית המקדש בעת דער הערשאפט פון די מלכים וואס זענען געווען פאר אים. יאשיהו האט באפוילן די לויים צו טראגן דעם ארון אויף זייערע פלייצע צו זיין ארט, און דעמאלט וועלן זיי עס מער נישט דארפן טראגן אויף זייערע פלייצע.
אבער, די פשוטע אויסטײַטשונג פון דעם פסוק דורך די חכמים איז אז יאשיהו האט באפוילן אז דער ארון הברית זאל געהאלטן ווערן אינעווייניג אין בית המקדש כדי עס זאל נישט גענומען ווערן אין גלות קיין בבל, און דעריבער האט ער געזאגט די לויים אז פון יעצט אן וועלן זיי בכלל נישט האבן קיין לאסט אויף זייערע פלייצע. דאס איז אין איינקלאנג מיט דער מיינונג פון רבי יהודה אז דער ארון איז געהאלטן געווארן, פארקערט צו דער מיינונג פון רבי אליעזר.